Да, мне тоже всегда было это интересно - настолько противоположные вещи сочетаются в их культуре. Видимо, чтобы понять загадочную японскую душу, нужно очень хорошо изучить их историю и философию, а главное - пожить там, среди них)))

А они на самом деле не совсем уживаются. Это просто две разные Японии - одна довоенная, вторая - послевоенная. В сороковые годы у японцев произошла страшнейшая ломка, нация буквально была об колено сломана атомными бомбардировками. Вот хотя бы очень простой пример: военная пропаганда у японцев строилась на слогане "Мы все умрем за императора, и это будет ужасно классно", более того, все ужасы войны там очень реалистично показаны. Америкосы, когда добрались до имперского архива, были попросту шокированы, когда эти материалы увидели. Кажется, Тейлор, тогда сказал, что будь такая пропаганда в Америке, хрен бы кто воевать пошел. У них там был совершенно натуральный культ смерти, и те же зверства квантунской армии - это для них было вполне обыденно.

А после Хиросимы появился, например, Носака. Началось переосмысление вообще всей системы ценностей Японии, и отход от обожествления смерти. "Могила светлячков", кстати, это самое переосмысление иллюстрирует. По японской мифологии человек после смерти не умирает, а переходит в иной мир. А в "Могиле..." озвучено несколько другое - человек не просто живет после смерти, он обречен заново и заново переживать самые страшные моменты в своей жизни. Поэтому если раньше "не-умирание" расценивалось как однозначное добро, откуда и довольно пренебрежительное отношение к жизни у довоенного японца (в этом смысле они похожи на афганских или израильских друзов), то теперь "не-умирание" могло стать страшнее самой смерти. Это, в свою очередь, обусловило рост уважения послевоенного японца к жизни даже отдельно взятого, совершенно ничтожного человечишки. И в конце-концов такое глубинное переосмысление привело к тому, что мы знаем сейчас.

А вот сосуществование культа смерти, пренебрежительного отношения к жизни, и ориентации традиционной японской культуры - как раз вполне объяснима. Чем короче живет человек, тем меньше у него времени на искусство, поэзию, красоту. А жизнь японского самурая была очень, очень короткой. Значит, нужно использовать каждый свободный момент для достижения гармонии, созерцания, стихосложения. Ведь на "том" свете очень важно, насколько ты был духовно развит. Это опять же очень похоже на друзов, которые основной целью в жизни (кроме войны, конечно) полагали стремление к знанию и красоте.

Да начать можно с элементарного - сначала читаем "Повесть о доме Тайра", потом Сен-Сенагон "Записки у изголовья", затем "Бусидо", и только после этого можно приступать к Акутагаве, например.

А, и еще можно посмотреть очччень хорошее кино про Японию конца XIX в. - "Сумеречный самурай". И обязательно работы Такеши Китано.

Отредактировано Auriel (2009-03-10 18:40:23)

Я думаю, вы знаете, что летчики, сбросившие "Толстяка" на Хиросиму - сошли позднее с ума. Кроме того, у американцев даже наличествует комплекс вины перед японцами. Так, например, в Библиотеке Конгресса действует одна интересная выставка, называется - "Годы позора". Она о том, как в годы войны в США японцев интернировали в концлагеря. А недавно Клинт Иствуд снял даже два фильма об одной из ключевых битв за Японию - об Иводзиме. Первый - с точки зрения американцев, второй - с точки зрения японцев. Второй вышел лучше. Так что это сами америкосы прекрасно понимают.

Японцев невозможно американизировать. Мне сложно вам это объяснить, но это вытекает из некоторых особенностей японского взгляда на мир. У них есть такое понятие - "ши". Буквального это слово перевода не имеет, более того, это китайский буддийский термин, который претерпел некоторые изменения в японской среде. Примерный перевод - это умение выбирать. Это первое, чему учат совсем маленького японца. Японец никогда не выберет то, что ему не подходит по мировоззрению. Он включит в свое культурное окружение только то, что будет составлять гармонию с уже существующим. Если хотите понять, что такое "ши", то хотя бы посмотрите на икебану.

Вы знаете о существовании в США таких терминов как "вьетнамский синдром" или "иракский синдром"? Это на полном серьезе. Наличие комплекса вины у нации в целом никак не относится к милитарной ориентации государства.

У меня есть знакомые "афганцы". Это именно комплекс вины. Они считают себя виноватыми за эту войну, в первую очередь потому что были добровольцами. Как ни парадоксально, но именно люди с таким синдромом - самые активные члены антивоенных организаций. Против явного "орла" Маккейна выступали в первую очень сами "вьетнамцы", например. А самые большие "орлы" - это штабные офицеры и те, кто войну видел только на картинке. Конечно, что у таких никогда не будет никаких комплексов вины.